第二十八章 利未人的產業。書 21:1-42。
我們曾多次提到利未人在弟兄中沒有獲得領土產業的事實（書 13:14, 33；14:3-4）。他們擁有更高的特權：耶和華是他們的產業。在本章中，我們對他們定居的安排有了詳盡的敘述；因此，在這裡回顧他們的歷史，並確定他們現在與其餘支派的關係是適宜的。
在族長時代和寄居埃及期間，並沒有正式的祭司。在族長時代，每個家長都履行祭司的職責，在埃及居住期間也盛行類似的安排。整個民族都是聖潔的；從這個意義上說，這是一個祭司的國度；所有人都被分別出來事奉神。後來，神樂意從民族中選出一部分人專門事奉祂，在聖潔的民族中建立一個至聖所。這方面的第一次暗示是在埃及長子被殺那個可怕的時刻給出的。為了紀念祂在那一夜憐憫並饒恕以色列的恩典，以色列所有的人和牲畜的頭生子都被特別分別出來歸給耶和華。動物要作為祭物獻上，除了像驢這樣不適合獻祭的動物之外；這些動物要用另一隻動物的犧牲來贖回。後來，關於人的頭生子也作了類似的安排，以利未支派代替他們（參民 3:12）。但這項安排是在利未支派透過一次特別的事奉行動，證明他們適合這項榮譽之後才作出的。
當然，我們事先不會想到利未的後裔會成為特別神聖的支派。利未本人在族長歷史中給我們的印象並不吸引人。他和西緬一起參與了那場我們讀到時總會感到恐懼的示劍人屠殺事件（創 34:25）。利未同樣是其兄弟在約瑟那場悲慘悲劇中的共犯。由於沒有關於他更好的記載，我們傾向於認為他一生都是如此。但這並不公平。為什麼利未不能分享那種無疑臨到其他兄弟身上的軟化影響呢？為什麼他不能成為一個真正的神人，並將聖潔品格的記憶和榜樣傳給他的支派呢？可以肯定的是，我們在埃及的利未後裔中發現了一些非常高尚的敬虔典範。摩西的母親，利未家的一個女兒，是一位擁有無與倫比信心的婦人。她的兒子摩西，被強調為「神人」。他的哥哥亞倫，在神聖的感召下，前往曠野尋找他，當時壓迫的危機似乎表明神拯救以色列的時間即將來臨。他的姐姐米利暗，雖然遠非完美，卻虔誠地看守著他的蒲草箱，後來帶領了唱詩班，在渡海後發出了巨大的感恩之聲。
利未在宗教事奉方面獲得的第一項榮譽，是亞倫及其兒子被任命為祭司的特別事奉（出 28；民 18:1）。這並不一定意味著亞倫所屬的整個支派在屬靈上有任何區別，當時也沒有授予這種區別。是在金牛犢事件之後，利未支派才獲得了這項榮譽。因為當摩西在對那醜聞的聖潔熱忱中，呼籲所有屬耶和華的人到他這裡來時，「利未的子孫都到他那裡聚集」（出 32:26）。這似乎暗示只有該支派遠離了連亞倫都被捲入的滔天偶像崇拜。顯然，正是與這項崇高的事奉行動有關，利未被選為神聖的支派，並在適當的時候正式取代了每個家庭的頭生子（民 3:12 起，8:6 起，18:2 起）。從那時起，利未支派與神處於一種極其榮耀和神聖的關係中，並被分配了與這一卓越地位相稱的職責。
利未支派由三個主要分支組成，對應於利未的三個兒子——哥轄、革順和米拉利。哥轄族雖然顯然不是最年長的（參民 3:17），卻是最顯赫的，摩西和亞倫都屬於這一支。作為利未人，哥轄族負責約櫃及其神聖器具，隨時守護它，並在曠野旅途中將其從一處搬運到另一處。革順族負責會幕，包括其繩子、幔子和蓋。米拉利族負責會幕較堅固的部分，「其板、閂、柱子、帶卯的座，以及一切器具」。反對摩西和亞倫的叛亂領袖可拉，和他們一樣屬於哥轄家族，他叛亂的目的是為了懲罰他所認為的這兩兄弟的僭越，因為他們將祭司的特別榮譽給了亞倫，而這種榮譽在過去是屬於全會眾的（民 16:3）。我們習慣於認為，神對摩西使命的超自然證明是如此壓倒性，以至於任何人都無法挑戰它們。但許多事情表明，儘管我們可能認為反對摩西是不可能的，但這種反對在很大程度上確實存在。金牛犢的製作、探子的報告及其隨後的騷亂、可拉的叛亂，以及許多其他事情，證明了當時普遍的精神通常是不信和叛逆，只有在多次顯著的神蹟和顯著的審判之後，摩西才最終得以行使無人挑戰的權威。那種認為是摩西的熱情引導人民走出埃及，忍受曠野的一切艱辛，而《出埃及記》不過是一個東方民族在受信任的領袖帶領下離開一個國家定居到另一個國家的故事的理性主義觀點，遭到了整部歷史基調的徹底反駁。而反對這種觀點的一個有力理由，就是那些試圖挫敗摩西的行為中，往往帶有那種苦毒、致命的精神。
《五經》中詳細記載的利未人的許多職責，都是曠野時期的職責。在迦南定居並在示羅建立會幕之後，這些職責發生了變化。利未人並不需要全部圍繞在會幕周圍。基遍人確實已被保留為「為會眾和耶和華的壇劈柴挑水的人」，因此示羅較為繁重的勞動將由他們完成。如果利未人像一群蜜蜂一樣聚集在神聖的設施周圍，他們自己和人民都會蒙受損失。根據前面提到的偉大分配原則，將他們分散到全國各地是可取的。那些最接近神、作為屬靈優於世俗之永久見證的人，那些確實是人類更高本性以及神至高權利的神聖見證人，如果被限制在單一城市或單一支派的領土內，他們就徹底失敗了。雅各曾預言西緬和利未將「分在雅各家裡，散在以色列地中」。在利未的例子中，這種分散被轉化為善。利未的使命旨在指向神和天堂，是為了提醒全國人民，他們不是僅僅為了在地上挖掘和鑽洞而創造的「土蟲」，而是擁有更高命運的生命，與神交通是他們最高的榮譽。
利未人在全國各地的職能，在他們歷史的各個時期似乎有所不同。在這裡，正如在其他事情上一樣，無疑存在著某種發展，隨著人民屬靈狀況出現新的需求，利未人也隨之承擔了新的義務。
當人民陷入偶像崇拜的特別誘惑時，利未人與祭司職分相結合，自然有責任警告他們抵禦這些誘惑，並努力使他們對神保持忠誠。但似乎連利未人也不能被信任能保持忠誠。一個悲哀而獨特的事實是，摩西的一個孫子是第一批走入歧途的人之一。《和合本》確實說，當但支派在但城設立雕像時，成為他們祭司的年輕人是「瑪拿西的孫子，革順的兒子約拿單」（士 18:30）。但《修訂本》（Revised Version）並非沒有根據地稱他為「摩西的孫子，革順的兒子約拿單」。在這裡，我們瞥見了兩個顯著的事實：首先，摩西的一個孫子，一個利未人，竟然被安置在一個如此狹窄的地方，以至於他不得不離開去尋找另一個地方，「寄居在他所能找到的地方」——摩西竟如此徹底地避免採取任何措施為自己的家庭謀取優越的供給；其次，即使擁有如此顯著的優勢和關係，這位約拿單在違背律法的情況下，仍受到誘惑去擔任祭司職務，並在偶像的神龕前履行該職務。如果我們認為以色列全民族從一開始就絕對忠誠地服從摩西的律法，或者我們將他們在任何一個時期普遍存在的做法視為當時律法的無疑證據，那我們就離真理太遠了。
但現在讓我們將注意力轉向利未人計劃中的分配。我們特意說「計劃中的」，因為有充分理由相信該計劃並未得到有效執行。在任何情況下，似乎都沒有像利未人這樣在官方安排上出現如此失敗的。原因並不難找。當時分配給他們的城市中，很少有不受迦南人影響的。要實際佔領這些城市，他們必須驅逐剩餘的迦南人。但由於他們分散各地，這尤其困難。而其他支派似乎也沒有意願幫助他們。因此，在士師時代的早期，我們發現利未人四處流浪尋找定居點，並對他們能找到的任何職業都感到高興（士 18:7；19:1）。
約書亞為利未人所作的安排是，從所有其他支派中，劃出四十八座城市及其郊區給他們，其中包括六座逃城。我們在這裡有必要回顧一下，迦南像其他東方國家以及一些非東方國家一樣，是一個城鎮和村莊的土地。單獨矗立的農舍和鄉間別墅幾乎聞所未聞。一棟位於自己土地上的房子——「瓜田裡的草棚」——或許能暫時遮蔽一個人，但不能成為他永久的家。該國太容易受到敵人的襲擊，居民無法這樣毫無防備地居住。大多數人的家都在城鎮和村莊裡，他們的田地與這些城鎮和村莊相連。因此，每個城鎮周圍都有一個土地圈，當城鎮被攻佔時，這些土地總是歸於征服者。正是這一事實，有時使得支派的邊界很難追蹤，因為這些邊界必須包含它們所涵蓋的城市所連接的所有土地。如果有人問，利未人是否獲得了其城市鄰近的所有土地作為其產業的一部分，答案是：不。因為在這種情況下，他們與其他支派的唯一區別就是利未人擁有四十八個小領土，而不是一個大領土，那麼「耶和華是他們的產業」或「耶和華的火祭」這一被強調的區別就沒有根據了。
利未人所得的城邑，即使在清除了迦南人之後，也並非由利未人獨自佔有。我們可以從關於希伯崙和迦勒的記載中，推知當時的一般情況。希伯崙是一座利未人的城，是祭司的城，也是逃城；他們將這城和四圍的郊野給了哥轄族，「只是屬城的田地和村莊，他們都給了耶孚尼的兒子迦勒為業」（書 21:11-12）。所謂的「郊野」，或如有些人傾向翻譯的「牧場」，是指城外四圍兩千肘的範圍（民 35:5），僅供放牧之用。利未人必須擁有某種牲畜以供應食物，除了果實之外，他們的主要食物是牛奶及其製品。但除此之外，利未人並不被農耕事務纏身。他們被釋放出來，專心從事更屬靈的侍奉。他們的分是將百姓的靈魂從塵世的水平提升起來，就像《天路歷程》中的天使一樣，呼喚那些本可能只會崇拜「耙泥者」的人，抬起頭來仰望榮耀的冠冕，接受那屬天的恩賜。
事實上，利未人的全部職能，至少在理想狀態下，正如摩西所歌頌的：
「論利未說：你的土明和烏陵都在你的虔誠人那裡；你在瑪撒曾試驗他，在米利巴水與他爭論。他論自己的父母說：我未曾看見；他也不承認弟兄，也不認識自己的兒女。這是因利未人遵行你的話，謹守你的約。他們要將你的典章教訓雅各，將你的律法教訓以色列。他們要把香焚在你面前，把全燔祭獻在你的壇上。求耶和華降福在他的財物上，悅納他手所做的工。那些起來攻擊他和恨惡他的人，願你刺透他們的腰，使他們不得再起來。」（申 33:8-11，修訂版）
現在談談分配本身。哥轄族，即領袖家族，在猶大、便雅憫、西緬支派中分得了不少於十三座城，在以法蓮、但、瑪拿西支派中又分得十座。猶大、便雅憫、西緬的那十三座城是給祭司的；另外十座則是給哥轄族的其他分支。起初，嚴格意義上的祭司並不能佔滿所有這些城邑。但隨著歷史的推進，祭司變得越來越顯赫，而利未人作為一個群體，其地位似乎越來越不引人注目。例如在詩篇中，當呼籲所有敬拜者讚美主時，我們有時會發現利未家被遺漏了。在第 135 篇中，所有人都被包括在內：
「以色列家啊，你們要稱頌耶和華！亞倫家啊，你們要稱頌耶和華！利未家啊，你們要稱頌耶和華！你們敬畏耶和華的，要稱頌耶和華！」
但在第 115 篇中，利未人卻被遺漏了：
「以色列啊，你要倚靠耶和華！他是你的幫助和你的盾牌。亞倫家啊，你們要倚靠耶和華！他是你們的幫助和你們的盾牌。你們敬畏耶和華的，要倚靠耶和華！他是你們的幫助和你們的盾牌。」
在第 118 篇中也是如此：
「願以色列說：祂的慈愛永遠長存。願亞倫家說：祂的慈愛永遠長存。願敬畏耶和華的說：祂的慈愛永遠長存。」
關於祭司（亞倫家）擁有城邑的地區，即猶大支派，有一點值得一提：它比任何其他支派都更長久地保持了完整性；直到其後期的君王瑪拿西那黑暗的日子，它才徹底屈服於偶像崇拜。但另一方面，在新約時代，猶太地卻是該國最偏執的地區，也是最激烈反對我們主的地方。其解釋是，屬靈侍奉的真精神已從祭司階層中完全蒸發，而可悲的形式主義精神卻滲透進來。該制度的生命汁液已變成了石頭，早期的名聲之樹已變成了冰冷的化石。這說明了一個真理：最好的制度，一旦偏離了其真實目的，就會成為最大邪惡的源頭；而上天賜予的最高恩賜，一旦被魔鬼攫取並轉為其目的服務，就會成為地獄最有效的工具。
哥轄家族的其他部分被分佈在巴勒斯坦中部地區的十座城中。其中一些是重要的影響中心，如伯和崙、示劍和他納。但利未人在這一地區的良善影響似乎很微弱，因為正是這裡，耶羅波安作了王，也正是這裡，亞哈和耶洗別幾乎抹殺了對耶和華的敬拜。
人們普遍認為撒母耳是利未支派的人，儘管歷代志上 6:28、34 中的家譜有些混亂；然而，他父親的居住地拉瑪瑣非並非利未人的城邑。撒母耳的影響力更多地施加在南部而非中部地區；因為在示羅被毀後，米斯巴似乎成了他通常的住所（撒上 7:6），後來則是拉瑪（撒上 7:17）。如果哥轄族整體的無能能在某種程度上被撒母耳無與倫比的侍奉所彌補，那確實是一個令人欣慰的想法。如果撒母耳是利未人，他就是一個高貴的典範，證明了一位熱心且全然奉獻的人，在官方同僚幾乎全面背道的情況下，能夠成就何等大事。
拉瑪瑣非和拉瑪在經文中是交替使用的（撒上 1:1；1:19；2:11）。
革順族被安置在東瑪拿西、以薩迦、亞設和拿弗他利支派的城邑中；而米拉利族則在西布倫，以及約旦河東的迦得和流便支派中。他們因此駐守在北部和東部地區。那些安置在北部的人本應成為抵禦推羅和西頓粗鄙偶像崇拜的屏障，而東部的人除了抵禦沙漠部落的偶像崇拜外，也應當阻擋大馬些革和敘利亞的偶像崇拜。但幾乎沒有證據表明，利未人整體在這些地區達到了他們使命的高度，也沒有證據表明他們構成了抵禦偶像崇拜和腐敗的有效屏障。毫無疑問，他們在訓練百姓遵守律法的外在儀式上做了很多工作。他們會召集百姓慶祝重大的年度節期、月朔以及其他需要在本地慶祝的儀式。他們會處理禮儀上的不潔問題，毫無疑問，他們也會小心地要求百姓繳納他們有權獲得的什一奉獻。他們會盡力維護宗教上的外在區別，使國家與鄰國隔開。但除了極少數情況外，他們似乎並不屬靈熱切，也沒有做多少撒母耳在南部地區所做的那種侍奉。外在主義和形式主義似乎是他們最常見的特徵；而當敵人如洪水般湧來時，外在主義和形式主義是軟弱無力的武器。
而且，無論利未人在全國的日常生活和工作如何，他們似乎從未真正領悟到神所賜予他們的榮耀區別——「耶和華是他們的產業」。在任何時代或國家，真正懂得「以神為分」意味著什麼的人，實在寥寥無幾。不信的人永遠無法領會，在神裡面有一種生命——一種真實的生命，充滿了喜樂，以至於其他所有的幸福都可以捨棄；一種真實的產業，在各樣福分上如此豐富，以至於世上的財貨與之相比不過是虛影。然而，不可否認的是，在各個時代和許多土地上，在普遍的不敬虔中，確實有人被這些信念深深打動。否則，聖伯納德或聖方濟各的生命該如何解釋？或者聖哥倫巴和愛奧那島傳教士的生命？或者，追溯得更遠一點，聖保羅的生命？真正的奉獻中有一種神奇的德行，或者說是一種神聖的大能。「尊重我的，我必重看他。」正是因為缺乏這樣的人，我們的教會才顯得軟弱。正是因為我們將自己的利益與神國的利益混為一談，在聲稱將自己完全獻給神時卻拒絕放下自我，這才解釋了我們進展緩慢的原因。如果利未人都是奉獻的人，偶像崇拜及其滋生的腐敗就不會蔓延到以色列全地。如果所有的基督徒牧者都像他們的主，基督教就會像野火一樣蔓延，用不了多久，救恩的光就會照亮全球。
註：在本章中，我們接受了《摩西五經》中關於利未人的記載。我們欣然承認，與公認的觀點相關的困難確實不少。現代批判理論認為利未制度是更晚期的制度，這無疑會消除許多困難，但卻會製造出更嚴重的困難。此外，威爾豪森（Wellhausen）關於利未支派在入侵迦南時與西緬支派一同被毀的假說——除了基於雅各的預言是寫於較晚日期的假設外，毫無根據——其支撐結構顯得荒謬且不足。同樣不可思議的是，在被擄之後，祭司們竟能讓百姓相信一個與先前所接受的完全不同的支派歷史。同樣令人難以置信的是，利未人在約書亞時代竟會被「殲滅」或「滅絕」，而歷史中卻對如此可怕的事實隻字未提。這與便雅憫支派面臨滅絕危險時所表現出的關切（士 21:17）是多麼不一致。失去一個支派就像失去一條肢體；這會嚴重損害民族的對稱性。
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1. 「在族長時代和寄居埃及期間，並沒有正式的祭司。在族長時代，每個家長都履行祭司的職責」：本段反映了「萬民祭司」的觀點，強調在舊約制度化祭司職分前，家長即具備祭司職能；其他宗派如部分強調聖職聖別性（Sacerdotalism）的傳統，則可能更強調祭司職分在歷史中神聖授權的特殊性與排他性。